حين تنفصل الوسيلة عن الغاية

الحضارة التي لا تعرف لماذا تبني، ستنهار حتمًا تحت ثقل ما تبنيه!

سعد محمد الكعبي

في خضم سباق البشرية المحموم نحو تسخير الذكاء الاصطناعي، واستكشاف المجرات وتحسين الأداء البشري بالتكنولوجيا الحيوية يبرز سؤال وجودي بسيط في صيغته عميق في آثاره هل أصبحنا نركض خلف كيف نعيش؟ ونسينا أن نبحث عن لماذا نعيش؟.

لقد تحوّل جوهر الحياة في الوعي الجمعي من غاية إلى وسيلة. لم تعد الحياة تُقاس بمعناها بل بمداها في عدد سنواتها، في عدد الأجهزة الذكية التي نمتلكها، في مدى سرعة الإنترنت وقوة السيارات ونعومة الواجهات الرقمية, هذا التقدم الظاهري يخفي وراءه عطشًا وجوديًا حقيقيًا لا ترويه المعادلات الفيزيائية ولا تشبعه تطبيقات التأمل الرقمي.

المفارقة المُقلقة أن أعظم اكتشافات الإنسان اليوم لا تفتح بابًا على الإجابة عن لماذا نحن هنا؟ بل تحوم حول سؤال كيف نبقى هنا أكثر؟. نحن نصمم أدوات للعيش، دون أن نسأل أنفسنا ما قيمة هذا العيش إن خلا من الغاية؟.

لقد انفصل المسار التكنولوجي عن البوصلة الروحية. ففي الوقت الذي يُطوّر فيه الإنسان تكنولوجيا محاكاة الدماغ، ويتنبأ بمستعمرات بشرية على المريخ، تتفشى أزمات المعنى ويزداد الاكتئاب وتكثر محاولات الانتحار. في مفارقة مؤلمة لم يكن الإنسان يومًا أكثر تطورًا في أدواته وأقل وضوحًا في رؤيته عن نفسه.

هذا الانفصال لا يعكس فقرًا في الإمكانات، بل خللاً في التوازن بين الداخل والخارج. الحضارة التي لا تعرف لماذا تبني ستنهار حتمًا تحت ثقل ما تبنيه.

إن سؤال لماذا نعيش؟ ليس سؤالًا ميتافيزيقيًا يُطرَح في صوامع المتصوفة فقط، بل هو سؤال أخلاقي وفلسفي وسياسي بامتياز أمة لا تعرف لماذا تريد التقدّم، ستبني ما قد يهدمها لاحقًا.

ولعل العودة إلى المعاني البسيطة كالقيم، الحق، الرحمة، الصبر، الغاية

هو الطريق لإنقاذ الإنسان من الغرق في ماديّاته. لا بد أن نعيد وصل العلم بالحكمة والتقدّم بالقيم والتكنولوجيا بالروح.

وختامًا، لا يسعنا إلا أن نستدعي قول الشاعر الألماني راينر ماريا ريلكه:

العيش جميل، لكن معرفة السبب الذي نحيا من أجله هو الجمال كله.

ليكن سؤال لماذا نعيش بوصلتنا، في زمنٍ غرق في سؤال "كيف نعيش؟.